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< 7.3.2 音樂的傳承與推廣 | 目錄 | 第八章　黑膠唱片時代 >

早期馬蘭阿美人接受漢式或西式宗教信仰，面對「死亡」的態度，扮演了一個重要的角色。此外固定祭拜祖先，使亡者不會成為孤魂野鬼，惡鬼自然就少了（石磊 1976：109 、 117）。年長的基督宗教信徒常說，面對生死的問題，阿美族傳統的觀念能幫助他們的有限，基督宗教信仰則帶來很多的心理支持。再者西方宗教的喪禮不像漢式喪禮那樣麻煩，也是他們接受西方基督宗教的理由。

整體而言，馬蘭阿美人信仰漢式宗教的比例還是高於西方宗教，而且對西方宗教仍多少帶着排斥與懷疑。石磊當年調查馬蘭宗教變遷時，常被族人認為是傳教士而變得不友善（1976：123）。另有改宗天主教的家庭，後續發生了家庭變故，鄰人親友私下議論時常歸因於其改宗後不祭拜祖先而遭祖靈降禍。據說戰後初期基督教開始在臺東傳教時，長輩斥責有意改信的人「難道不要自己的祖先了嗎？」可知祖先崇拜是馬蘭人排拒基督宗教的主因之一。至於天主教與基督教之間，在傳教初期並不和諧，常為「爭取」信徒而導致紛爭，像駱先春牧師就曾因此遭陷被捕（駱先春 1995：399）。目前雙方關係已改善，教會時有互訪增進合作。一般信徒則認為兩者教義互通，沒有太大不同。還有年長者原本信奉天主教，後來卻因為天主教會內的朋友少了而改信基督教的案例。

早期天主教、基督教的信徒人數比現在要多，後來不少教徒改信民間信仰，使基督宗教信徒的人口比例更為降低。除了年長的教徒常說起此事外，石磊也記載了大橋天主堂教友出走到濟世慈惠堂的情形（1976：119）。

有媒體報導馬蘭人的宗教信仰時表示，「西方宗教和漢人先後進入原住民部落內，漸漸取代原住民傳統信仰」。這種說法看似馬蘭人先接受西方宗教、後接受漢式信仰，其實日本時代時馬蘭人已普遍接受漢式敬拜祖先的信仰方式，家家戶戶都有祖先牌位。再者，祭拜祖先很容易與馬蘭人原有的祖靈崇拜結合，這是多數馬蘭人排斥西方宗教，或是在部分西方宗教教徒能夠再改信漢式信仰的原因。但是必須注意的是，馬蘭人接受漢式民間信仰也是漸進的過程。石磊就描述了四十年前馬蘭人對於漢人神像的矛盾心情（1976：116）。可見他們經過長時間接受祭拜祖先，然後在這個基礎上再慢慢接受漢人神祇。

天主教教會瞭解祖先崇拜對馬蘭人的重要，因此容許教徒保留家中原有的祖先牌位、燒香祭拜祖先（見圖 49）。有位信仰天主教已久的老婦人，家中早無祖先牌位，但她還是在家中一角擺放父母遺像，每天仍習慣在遺像前放三個檳榔、一杯米酒，以慰父母之靈。

天主教會的說法是，過去族人信仰的是祖靈，現在信天主後，瞭解到上帝就是原先所謂的祖靈。這種態度讓天主教較容許阿美人的傳統文化，也讓族人容易接受天主信仰。曾任傳教師的黃貴潮就說，天主教除了表示上帝是唯一的真神外，阿美族其他的文化都沒有改變。^[1]1 2014 年 4 月 18 日電話訪談報導。天主教神父在舉行彌撒時會特地穿上阿美族傳統服裝，重要節日族人也著傳統盛裝參與。每年七月份馬蘭舉行傳統豐年祭的前後，天主教會舉行「收穫感恩彌撒」，信徒兩者都可以參與。音樂方面，聖歌大量「阿美化」，收穫感恩彌撒在正式彌撒程序完成後，又讓信徒盡情跳傳統豐年祭舞蹈，並加入傳統豐年祭中某些非宗教性的儀式段落，例如「送飯慰勞」（pawsa）及「比比賽」（pipipay）。

與天主教相比，基督教對於傳統文化的態度則有所不同。首先對於祖先的態度上，基督教並不接受家中擺設祖先牌位，當然也不拿香祭拜。基督長老教會不像天主教那樣，有相應於傳統豐年祭的禮拜儀式，教徒也不參加傳統豐年祭。非西方傳統的節慶中，長老教會重視的反而是農曆新年的新春感恩禮拜。平常在教堂中舉行主日禮拜，除了語言外沒有什麼能特別顯示原住民身分的元素。石磊提到當年天主堂有許多「中國化」的佈置，但長老教會教堂就沒有這個意圖，而是在教堂中上掛萬國旗（1976：119 、 121）。

長老教會的音樂活動上也反映出相同的觀點。長老教會起初開始傳教時，並不鼓勵傳統文化而希望教友走向新的人生。多年後漸漸開始使用阿美曲調編寫聖詩，現在的聖詩本中超過十分之一是阿美曲調，但實際在部落中應用的仍然很少。天主教強調運用在地文化融入天主教的教義與儀典之中，長老教會對於音樂的觀點則是提升到另一個層次：聖詩本中收錄的不僅有西方聖詩與本族的阿美曲調聖詩，更有許多其他族羣、其他國家的民間歌謠所改編的聖詩歌曲，並不只強調阿美族，因為各地方具有特色的優美音樂文化，都是上帝帶給人類的美好創造──這與教堂所掛的萬國旗，可說是異曲同工之妙。不過必須補充的是，長老教會十分重視推行族語，林生安牧師（1995）與前玉山神學院院長吳明義牧師（2013）皆著有阿美語的詞典，現行基督教與天主教通用的《 Fangcalay Cudad 阿美語聖經》（1997），也是長老教會的阿美籍牧師共同翻譯完成的。

至於漢式民間信仰方面，現今的馬蘭阿美信徒對於漢人神祇不再有過去的矛盾心理，已接受並認為是自己的神明，且認為神明祐庇不會因漢人或原住民而有所區別。不過漢人信仰不像西方宗教那樣，有上層的教會組織與神職人員，有系統地將教義與儀典授予信徒，並且積極主動傳播教義。雖然馬蘭的部分廟宇已加入了臺灣的道教團體成為會員，但實際上並沒有獲得多少成長的軟硬體資源，一切都只靠有意識的信徒自己努力與漢人廟宇交流，信徒的拓展也是靠神蹟的顯現。宗教音樂上，馬蘭人學到了開路鼓或鑼鼓陣，目前只有濟世慈惠堂設有誦經團，兩者都沒有為馬蘭阿美人本有的音樂帶來直接交流，而是自為兩個區隔的音樂體系，在各自的儀式或生活情境中個別使用，不相混淆。總體而言，在神明、信仰觀念、神職人員等層面上，漢式民間信仰與阿美人原有文化至今已產生了相當程度的融合，可是在音樂方面卻仍然呈現出高度的區隔。