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< 7.1.1 廟宇與誦經團 | 目錄 | 7.2 基督長老教會 >

臺灣的元宵節已發展為春節假期最後一波的慶祝高潮，現在除了官辦的燈會以外，地方保有的特殊風俗也形成在地特色的元宵文化，例如新北市平溪的放天燈、臺南鹽水的蜂炮，而臺東的「炸寒單」近年來已與前二者齊名。「炸寒單」場上擔任肉身寒單爺及抬轎班、擲炮手的，有不少是馬蘭阿美族的男子。此外臺東市區內也舉行宮廟陣頭遶境，有一說其元宵遶境始於 1933 年天后宮喬遷落成的遶境慶祝活動^[1]1 盧太城，《台東元宵神明遶境 表現意涵因時代而異 - 華視新聞網》，http://news.cts. com.tw/cna/society/201002/201002280418419.html，2010 年 2 月 28 日，讀取於 2012 年 12 月 10 日。，日治末期因皇民化的因素遭日本政府禁止，戰後恢復舉辦，至今已成為每年元宵的固定節目。

日治時期即有馬蘭人組織舞蹈團隊加入元宵節的漢人慶祝行列。當時召集歌舞隊的是一位名叫 Sawmay 的婦女，她找來十餘歲年紀的馬蘭少女，六、七人組成一隊，到臺東漢人店家前跳舞，店家放鞭炮歡迎，並回贈以紅包、紅龜粿、糖果等。結束後 Sawmay 發給這些少女一些金錢報酬，大家聚餐吃飯。 Sawmay 的父親是卑南族人，母親則來自中國大陸^[2]2 感謝馮建彰提供的訊息。，自己則是嫁給馬蘭阿美人，因此對馬蘭有較深的接觸與認識。她的馬蘭阿美先生 Maysang（日名大前贊，漢名黃忠），是馬蘭近代的重要知識份子，日治時期服務於教育界，戰後曾任馬蘭部落頭目及國民大會代表（羅福慶 2001：202-203）。由此來看，Sawmay 組織歌舞隊投入元宵節的慶祝活動，與他們夫妻兩人的多元文化及公職背景所建立起來的人脈脫不了關係。

馬蘭人組隊以阿美歌舞慶祝元宵節的情形持續至戰後，並且漸受馬蘭人歡迎。《臺灣省臺東縣史》（1963）記載：

舊曆春節嚮往漢俗之繁華熱鬧，〔阿美〕族中青少男女，組成若干小隊參加遊行晚會，有掛銅鈴者，有帶小鑼小鼓者，且有頭戴紮花竹笠者，在大街小巷手舞足蹈向各商號賀年，商號則賞給小紅包一個，因此該項遊行小隊，有逐年增加之趨勢。（黃拓榮 1963a：91）

文中描述他們盛裝歌舞的情形與馬蘭老人所回憶的相差不遠，甚至還提到阿美人使用漢人鑼鼓一起熱鬧。從元宵歌舞隊的活動方式來看，那個時候馬蘭人參與元宵慶祝活動，主要是表演的性質，並不是基於宗教信仰上的需求，而且很可能是主辦單位請來當時流行的所謂「蕃人」或「山地」歌舞，來增添活動的異族情調與熱鬧氣氛。近幾年臺東的元宵遶境，來自越南的新住民婦女組成花燈隊伍，頗受市民歡迎，可說是相同的道理。

不過目前臺東的元宵節已看不到馬蘭人的歌舞隊了。他們參與的方式是派出宮廟的遶境陣頭，其形式、性質與歌舞隊的表演取向完全不同，而是基於信徒的宗教需求。一方面請神明出巡信徒家，一方面為居民祈福保庇。所以遶境活動雖然熱鬧歡騰，主要的執事人員仍需保持嚴肅謹慎的心情來辦理。

臺東市的元宵遶境，自農曆正月十四日開始、十六日結束，分自辦與官辦兩種，自辦者隊伍遶行信徒住家一一參拜，到規定時間再與其他宮廟隊伍集合進行官辦遶境，依規定路線在臺東市區熱鬧街道上的商家與住家參拜。盛大的陣頭隊伍在熱鬧的市區中心進行，沿途吸引無數民眾及店家。臺東市內的各個宮廟派出隊伍參加，甚至不乏外來隊伍，像關山的觀音壇也是一個阿美人為主的宮廟，馬蘭阿美人的慈惠堂、金龍宮、天元宮、安世宮等也都參與這場盛會。在元宵節這幾天，若是前往馬蘭人家中拜訪，常常會撲個空，因為他們都到住家附近的廟宇幫忙了；有些年輕人投入元宵節的熱忱，甚至還要高過參加豐年祭。每到一處參拜，信眾就將點燃的排炮擲向神轎旁炮炸，取意越炸越旺，馬蘭的年輕信徒也說：「炸一炸，可以改運」^[3]3 2012 年 7 月 14 日，朝章報導。。煙硝漫天、震耳欲聾的場景，三天內在臺東市區不斷地進行。抬轎者僅以布巾遮面，著單薄衣物，頂多戴個護目鏡，看他們接受炮炸，心中不禁捏把冷汗，有時一場炮炸持續數分鐘，場面只能以駭人形容，圍觀民眾無不爆以讚嘆的掌聲。

元宵節，馬蘭阿美語稱 patingti，其字根 tingti 有可能是轉訛自臺語的「陣頭」^[4]4 另一種說法是指「神轎」，見黃宣衛、羅素玫 2001：389 。，陣頭活動則稱做 tongtongkuay 或 tongtongcay，來自鑼鼓作響的擬聲詞。由此推測馬蘭人對於漢人元宵節的認識，應該是從遶境陣頭開始的。馬蘭宮廟陣頭隊伍的組成與漢人相仿，即開路鼓領頭，緊接着是乩童與神明轎，再由其他跟車信眾墊後支援。開路鼓的樂器配置是大鼓、大鑼、小鑼與鈸共四件，這些樂器雖有阿美語名稱，如：鼓 tatepo'an 、鑼 kakelingan 及鈸 takiangkiangay，但馬蘭人一般還是多以臺語稱之。

除了元宵節以外，像宮廟的落成週年慶典、神明聖誕或是友廟互訪儀式中，馬蘭信徒也會使用鑼鼓陣，編制與開路鼓相同，只是以定點方式演奏。開路鼓的學習，門檻顯然低於從無到有蓋起一座宮廟。馬蘭人多表示，打鼓是原先就會了，或是看看漢人打鼓也就會了，沒有經過特別的學習。金龍宮的年輕信徒認為遶境出巡時使用傳統的開路鼓顯不出新意，因而請森巴鼓的老師訓練了一支十餘人的森巴鼓樂隊，由於節奏強烈，變化豐富，成為遶境隊伍中顯目的焦點。馬蘭人的遶境車隊除了由開路鼓車領頭行進外，沿路還會以音響設備播放音樂，一般使用北管吉慶音樂，有的放年輕人偏好的電音音樂。

值得注意的是，馬蘭人並不在這些宗教儀式以外的場合使用鑼鼓陣頭，日常生活聚會中的歌唱、豐年祭期間的諸多歌舞，或是傳統歌舞的舞臺演出等，都看不到他們敲鑼打鼓。馬蘭人的阿美歌舞，也不使用於廟裏或遶境等大大小小的宗教活動儀式上，頂多是遶境半途休息時，大家唱唱跳跳原住民舞蹈自娛娛人一番。這與濟世慈惠堂的誦經團，只在法事使用誦經音樂及法器，可說是相同的道理。

由此觀之，馬蘭人意識到開路鼓及誦經團，與阿美歌舞是兩個不同系統的音樂，兩者不相混雜。雖然接受漢人信仰時也順帶接納其儀式所需要的宗教性質音樂，但概念上仍與馬蘭人原有的阿美歌舞有所區隔，自成兩個音樂體系。目前看不出來開路鼓及誦經團，對馬蘭信徒平日演唱的各種阿美歌謠在形式上或觀念上帶來什麼顯著影響。他們接受漢式信仰且與阿美信仰觀念融合在一起，阿美歌謠和漢式宗教音樂卻沒有相應地融合。