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< 5.2 「人格、志向、足跡」 | 目錄 | 5.4 實詞歌謠與族羣思維 >

2002 年某個夏日，一向平靜的新馬蘭部落因外賓來訪而熱鬧了起來。遠來的貴客是一位日本老先生帶著他兩個孫女，到新馬蘭來探望朋友 Uciw 。 Uciw 年輕時也是「嘉農棒球隊」隊員，精通日語，1980 年代還曾接待日本音樂人類學家姬野翠的調查。住在新馬蘭的林振葉與林振鳳姊妹，以及她們的好友，家在馬蘭的 Afan，一起受邀到主人 Uciw 家裏。我隨林振葉等抵達 Uciw 宅時，已經聚集了十多位族人，眾人心情顯得興奮，議論紛紛。

林振葉、林振鳳、 Afan 三位受邀的原因其實很容易理解，她們都是經驗豐富的歌手， Uciw 想請她們以歌聲款待遠道而來的日籍友人。那天下午，林振葉等人唱了十餘首馬蘭歌謠，她們每唱一首歌之前都先用阿美族話介紹曲意，唱完後 Uciw 再以日語翻譯給日本友人聽。 Uciw 還請家人用錄音機把歌曲都錄下來，打算將錄音帶送給日本友人做為紀念。

林振葉等人演唱的十餘首歌多數是古謠，另有幾首是帶有實詞的近代歌謠，其中有一首是近年出現的新曲〈新馬蘭之歌〉，內容輕鬆詼諧，生動逗趣，惹得現場圍觀的族人開懷暢笑：

短短幾句淺白的歌詞中，混雜了「新馬蘭」、「馬蘭榮家」以及「電臺」等漢語詞彙。實詞混用外語字彙的情形並不是罕見，〈苦力歌〉歌詞最後一個字也混用日語的「馬蘭社」。比較特別的是，〈新馬蘭之歌〉的歌詞內容像是兩人對話，其中一人為另一人介紹新馬蘭部落及其地理位置。

新興子部落

新馬蘭部落，阿美語稱 Fukid，位於臺東市南榮里內，南面與馬蘭本部落相鄰，北有阿美語稱為 Fukid 、漢名「貓山」的小丘，部落以此得名；西南面則與「馬蘭榮譽國民之家」（簡稱馬蘭榮家）一牆之隔，同時也隔離了臺九線公路這條交通中樞所帶來的喧囂。與馬蘭本部落因市區開發且大量混居漢人的情形相比，新馬蘭呈現出宜人的農村景緻，地理範圍內的住民幾乎都是阿美族人，大約有七十戶左右的居民，只有零星的漢人家庭居住在邊陲地帶。

由於地處隱僻，一般外人如果沒有熟識者指引帶路，並不容易找到新馬蘭部落。其中一主要出入口是十分不起眼的小巷道，由此進入後，繞著馬蘭榮家的圍牆拐數個彎才能到達部落。〈新馬蘭之歌〉的歌詞內容所描寫的就是這個情形。歌詞當中用兩個詞彙來形容此巷道的曲折：piked 與 ikung 。 piked 指「迴轉、倒頭」等意，像稻子成熟時，稻穗倒頭垂下的樣子就是 piked；而 ikung 就是「彎曲」，比方說道路的彎曲。

馬蘭阿美人在 1880 年左右從鯉魚山麓遷至現址，到了 1900 年左右，已是一個 208 戶、 1299 人的大部落（田代安定 1985：277）。馬蘭阿美族人以農耕為主要經濟生活，一直到日治時期，仍被認為是臺東平原上農作能力最優良的族羣（郭祐慈 2008：179-180）。部落附近的廣大區域，多是馬蘭人的耕地，其中馬蘭西南方一帶的 Matang，乃是族人最主要的耕地分布區，族人每天駕著牛車來回馬蘭的住家以及 Matang 的水田之間，於是晨昏時刻總是會聽到牛鈴聲、牛車輪軸聲，以及馬蘭人的歌唱聲（鄭全玄 1995：90）。

馬蘭早年並不允許族人以耕作方便等理由遷出部落居住，戰後才有所開放。於是在人口增加、土地轉賣給漢人等因素的影響下，馬蘭人開始搬出部落，前往自有耕地或鄰近郊區居住。 1960 年代起臺東市區的擴張開發，馬蘭人的家園因道路、公園規劃遭到徵收，漢人開始混入部落範圍居住，迫使族人向周邊尋求新居地。現在馬蘭本部落的周圍，形成了包括新馬蘭在內等數個新部落，其中以馬當（即 Matang）的規模最大，人口數已遠超過本部落。至於馬蘭本部落的區域範圍內，反而已是原漢混居，景觀上與市區融為一體，看不出實體的「部落」邊界。馮建彰（2000：13）論及馬蘭地區這些新興部落時，採用某些報導人的說法，套用阿美族之已婚女兒離家另組家庭的「分家」（ciluma'ay 或 siluma'ay）行為，來稱呼新部落為「分家部落」。不過根據我個人的經驗，並不是所有的馬蘭人都能理解或接受這種類比，所以我稱之為「子部落」，此語亦能表達其與本部落之間存在的某種位階關係。

現今新馬蘭部落的區域，日本時代本是軍隊駐地，國民政府來臺後接收做為陸軍駐守用途。馬蘭阿美族人開始利用這塊土地的時間，也差不多始於日本戰敗，土地所有人前來耕作，慢慢地就定居下來。^[1]1 以上根據新馬蘭人 Pi'iw 採訪部落耆老的錄影帶、 Pi'iw 的翻譯，以及 Pi'iw 於 2005 年 6 月 5 日、 2011 年 7 月 11 日的報導。新馬蘭居民除了因耕地因素而遷入者外，當然也有其他各種狀況，老婦 Kacaw 的老家位於馬蘭派出所的後方，屬於本部落的範圍，其夫為臺東糖廠員工，所以婚後住在糖廠宿舍，待先生退休後，才到新馬蘭蓋屋住了下來。也有一戶人家，因馬蘭的舊家太過狹小老舊，不便於擴建，計畫將搬到新馬蘭。可見馬蘭土地利用已漸飽和，族人需要新的生活空間時，會以外圍的子部落為優先考慮。

子部落的模糊地位

馬蘭人搬到外圍子部落後，日久也產生對於新居地的認同，而說自己是某子部落的人，就像〈新馬蘭之歌〉中所說的「我們的部落新馬蘭」那樣。在招待遠來的日本訪賓時演唱〈新馬蘭之歌〉，可說是一種部落認同的展現。 2010 年包括林振葉在內的五位老人家，受邀在臺北表演，曲目都是演出者自己安排的，他們刻意在節目最後演唱〈新馬蘭之歌〉，目的是要表達他們是來自（新）馬蘭的阿美族人。雖說參與演出的五人之中只有林振葉是真正的新馬蘭居民，不過其他人也都十分認同這個決定，大概是因為沒有其他更適合表現部落認同，又具有歡樂氣氛的歌曲吧。

關於馬蘭地區內各個部落間的關係，石磊（1976:102）認為子部落已與本部落馬蘭分開而各自獨立；馮建彰（2000：13）也將研究範圍限定在本部落。於是不論當地居民或是研究者，都已認定馬蘭及子部落之間，存在某種程度的區隔。

安倍明義（1938：290）指出 Farangaw（馬蘭）一語的由來，是社址一帶有許多 lalangaw 「蒼蠅」，後轉訛為 Farangaw 。不過現在有年輕一代的馬蘭人賦予這個字新的解釋：Farangaw 是 falohay kalengawan 的縮語，意思是「新的成長地」或「新環境」，且說當阿美人成立一個新的聚落時，這個聚落就具備了自主性。^[2]2 2005 年 6 月 5 日 Pi'iw 轉述報導。言下之意，他們認為新馬蘭、馬當、伊寧這些馬蘭外圍的子部落，也應當擁有自主部落的獨立地位。那麼現實的情況是否如此，我嘗試從以下幾個方面來討論。

早年人類學家認為，一個標準的阿美族「部落」（niyaro）應具備兩個條件，一是做為行政與教育中心的「聚會所」；二是行政與軍事骨幹「年齡階級組織」（劉斌雄等 1965:13）。從這個觀點來看，若欲討論部落的獨立性時，可以「聚會所」及「年齡階級組織」做初步判斷的切入點。

馬蘭的最後一座傳統聚會所早在 1960 年代就被變賣作廢，後由狹小的「活動中心」取代其部分功能（李玉芬 2007）。至於各子部落則未曾有過傳統的聚會所，且礙於場地取得等問題，並非每個子部落都擁有活動中心。比方政府原先規定一個行政里只能申請一個聚會所，而與新馬蘭同樣屬南榮里範圍裏的大橋子部落已有聚會所了，使得新馬蘭過去一直沒有辦法興建自己的聚會所（郭祐慈 2008：12）。新馬蘭部落在缺乏固定集會場所的情形下，每年豐年祭都得借用空地或棄耕農田來舉行。新馬蘭人不平地說，歷年來聯合豐年祭的部落歌舞競賽都是新馬蘭奪得冠軍，公部門卻無法協助興建活動中心，讓他們擁有自己的部落活動空間。爭取多年的「新馬蘭聚會所」，最後終於設於新馬蘭部落的入口處，於 2012 年的豐年祭正式落成啟用。新的聚會所除了凝聚族人的向心力外，也可能帶來新的改變。其新建聚會所座落於車馬喧囂的交通中樞臺九線旁，人車往來都可以看到場上的活動，於是吸引許多路過的觀光客駐足觀看，增加了部落的曝光率，未來或許會發展出不同的對外關係。

爭取興（重）建活動中心形態的聚會所，成為近年來的部落大事。 1935 年日本政府在馬蘭派出所旁蓋了青年團的集會中心「馬蘭會館」，做為日本官方召集馬蘭人宣達命令之用（李玉芬 2007：140）。戰後軍方借用該會館並擅將土地登記為國有，經馬蘭人追討後今已歸還，2012 年起馬蘭本部落之豐年祭已改在此地舉行，2020 年終於訂名為「馬蘭文化廣場」正式啟用。其他子部落方面，伊寧部落多年前已興建了聚會所，馬當部落於 2013 年爭取到興建用地。由此可見，現代社會中聚會所存在與否並不單純取決於族羣內部的因素，也與公部門的態度有關。

至於男子年齡階級的運作，馬蘭地區內的各個部落都有自己的組織，但每三年一次的新階級入階，就由馬蘭本部落的長老為之命名，各子部落從之，這點反映出本部落的位階仍在子部落之上。不過人口眾多的馬當從 1980 年代末起，多次不照馬蘭本部落之決議而自訂階名，當時被某些族人視為僭越。馬當部落自行命名的理由是，馬蘭所訂的新名不見得與馬當有直接的關係，比方「啦新站」得名自新設立的火車站「臺東新站」，地點就離馬當甚遠，所以自取隊名為「啦南迴」，指的是新開通的鐵路南迴線。與馬當一樣與馬蘭相距較遠的伊寧部落，近年來也是自行命名階層。

年齡階級組織的各種活動中，最重要、規模也最盛大的當屬豐年祭。馬蘭地區的豐年祭，由各部落的「部落總管」共同決定統一的舉行日期，然後各部落在自己的部落範圍內舉行。這個習慣的源起可追溯至 1970 年代。豐年祭的儀式流程方面，最具禁忌的「引領祖靈」儀式本應只有馬蘭本部落才可以舉行，但馬當等人數較多的部落也已自行舉辦。因此，年齡階級組織的運作大體上仍以馬蘭為尊，各部落自行負責部落細部的事務，但像馬當、伊寧這種人口眾多者已逐漸展現其掌握部落自主權力的企圖心。

另一個有趣的現象是男子參加年齡階層活動的情況。大部分的男子都參加自己居住地的部落年齡階層，但有少數人喜歡回到馬蘭本部落，或是到其他朋友比較多的子部落。年輕人常受親近同儕的勸說拉攏而參加其他部落的年齡階層，甚至還有不耐上階長輩過於嚴厲的要求，而集體出走到他部落的現象。所以總地說來，馬蘭地區的各部落年齡階層組織，彼此之間維持一種既分又合的特殊狀態。

討論過聚會所與年齡階級後，我認為若要從社羣活動的角度來觀察一個阿美族「部落」時，還是不能忽略阿美族另一個維繫社會運作的重要組織，也就是親屬家族組織。近來人類學研究（如：末成道男 2007 、陳文德 1987 、黃宣衛 1989 、羅素玫 2005 、葉淑綾 2009）也不斷探討阿美族社會結構中兩性的互動關係，畢竟一個部落不可能僅以會所活動或年齡階級組織而存在，親屬團體表面上不涉入部落行政，卻以同樣參與了部落的活動，並有效地結合部落族人的社羣組織。第四章介紹過豐年祭期間婦女的「送飯慰勞」活動，而「送飯慰勞」團體的組成婦女往往散居於馬蘭地區範圍內的各個部落，慰勞對象也不限於特定部落，所以「送飯慰勞」總是以跨越部落界線的方式熱烈進行。族人婚喪也是同樣的情形，各地親戚必然共同參與。因此就親屬家族方面的事務與活動來說，子部落興起的時間不過是近三、四十年的事，本來屬於同一家的族人們即便散居到不同的部落，仍因家族事務需要而往來，無法以本部落或子部落為單位切割開來。

雖然說子部落的族人常常會說自己是某某子部落的人，但其實他們大多仍認定馬蘭是老家，特別是老人經歷過去尚未「分家」僅有馬蘭一個部落的經驗，往往將大馬蘭看做一個整體，認同自己是馬蘭的人，居住在現在的子部落。像郭英男住馬當、郭清溪住新馬蘭，但他們唱歌即興填詞時若唱到部落名字，都是唱 Farangaw（馬蘭）。又如 1936 年生，居住在馬當部落的郭國治，2013 年錄製〈部落先祖之歌〉時，即興填詞也是唱：「 U radiw no fufu ita kunini Farangaw 」（這是我們馬蘭祖先的歌）。^[3]3 【尋覓複音】 CD2-6，2013 年 6 月錄於愛人錄音室。顯示對於老人家來說，他們的部落認同傾向於雙重認同：族羣意識上歸屬馬蘭，子部落則是居住現況的事實。

綜合上述，馬蘭地區的幾個阿美族社羣，大體上年齡階級組織的運作仍以馬蘭本部落為依歸，呈現出本部落為首的位階關係，而且組織內部成員活動情形並非嚴格以部落做為限制或界線，親屬組織這個潛藏於部落事務底下的團體，仍然發揮連繫各部落的力量，而老一輩族人的觀念上仍視大馬蘭屬於一個大的整體。由此觀之，現階段子部落雖具有部落的形態，但尚未完全具備部落自主運作的獨立地位。與其說各部落是不同的塊狀個體，不如將它們視為靈活的互動狀態，年齡階層的成員可以相互流動，各個家族也都分散流入各部落之中而形成互通的關係，地理劃分並沒有限制部落間的交流。當然不可否認地，族人已明顯有走向自主發展的意識與行動，特別是馬當這類人口眾多的大部落。未來數十年後，曾經共同生活於馬蘭本部落的長者凋零了，現有維持跨部落、跨氏族事務的力量如果也消退，屆時子部落或可與馬蘭平起平坐，這些發展都值得持續的觀察。

集體創作

那天接待日籍友人的聚會結束後，我向林振葉探聽〈新馬蘭之歌〉的由來。她當時表示在外地聽到電視節目上的歌曲曲調，回到部落後自己初步創作了歌詞，然後邀了妹妹林振鳳見面，兩人一起把歌曲完成。然多年後再次訪問林振葉，獲得的訊息卻略有出入，改稱原歌曲當初是一位名為 Amuy 的人所創作的，不過林振葉覺得 Amuy 的歌並不好聽，所以與林振鳳兩人一起做了修改，成為現在通行的版本。她附帶解釋歌詞最後一句「新馬蘭 naluwan 電臺」的意思，是把新馬蘭部落的鄰居「馬蘭榮家」的高架水塔，開玩笑地說是「新馬蘭 naluwan 電臺」的電塔。^[4]4 2010 年 1 月 27 日報導。

後來我也向林振鳳求證，她的說法又有一些落差：〈新馬蘭之歌〉是十多年前，她與另一位已過世的部落婦女 Tengod，在大家喝酒聊天的場合裏共同創作出來的，林振葉並未參與其中。至於「新馬蘭 naluwan 電臺」是指，他們這羣（創作本曲的）人平日愛說唱逗笑，就好像廣播電臺一樣。^[5]5 2009 年 7 月 17 日報導。

林振鳳的說法獲得新馬蘭部分人士的支持，原因是林振鳳個性開朗，林振葉相較之下略為拘謹，所以認為林振葉不太可能在聚會場合與他人創作玩笑歌曲。我與姊妹兩人接觸已久，對兩人的個性有類似的感受；但個性能不能做為判斷歌曲創作者的依據還是另一回事。

〈新馬蘭之歌〉明顯是晚近的創作，這麼新的作品其背景來歷卻眾說紛云，顯示並非時間久遠導致難以追溯，而是因為這類歌曲的兩大特點：集體創作、口頭傳播。

某次老人提起苦力勞役，每次出役為期數日，所以服勞役者都必須在工作地點過夜，一到晚上，大家就聚在一起唱歌，你一句、我一句地就這樣唱出許多新的歌曲來。^[6]6 2007 年 8 月 14 日 Fi'ik 報導。這種說法讓人聯想到原住民的林班歌曲，同樣是在這種狀況下創作出來的，可以想見一般部落生活當中必然充滿集體參與創作歌曲的機會。原住民歌曲之所以難以認定創作者，集體創作正是一個主要的原因。 除非像郭光也手稿那樣白紙黑字留下客觀的創作記錄，否則光憑口說實在難下斷論。剛好這類實詞歌詞的創作過程往往不靠紙筆，而是眾人聚會情緒交流下共同靈感萌發。新曲日後流傳出去，唱的人或聽到的人又可能再加上自己的創意，改改某些字句旋律，最後一首歌也就不知歷經多少人的共同付出。以〈新馬蘭之歌〉來說，林振葉、林振鳳、 Amuy 與 Tengod 等人都可能有所貢獻，只是貢獻的程度在各人眼中有所差異，因而產生認定的歧見。